Ницшеанские «превращения духа»1 можно понять как глобальные изменения в культурном процессе. Чтобы определить суть этих преобразований, нужно найти наиболее общую формулу для осмысления культуры.

Константами культурного развития являются стремление к познанию и человеческая свобода. Исходя из этого, под термином «культурный процесс» можно понимать изменение человеческих представлений о действительности и методов её познания при наличии полноты свободы, но при отсутствии абсолютной истины.

Из этой формулировки можно извлечь два фундаментальных вопроса общекультурного (в частности, философского) дискурса:

  1. Проблема определения истины, как исходной точки картины мира.
  2. Проблема иерархии между истиной и человеком.

Мы сосредоточимся, прежде всего, на втором вопросе, так как он наиболее тесно связан с проблемой сверхчеловека.

Верблюд

«Что есть тяжесть? – вопрошает выносливый дух, становится, как верблюд, на колени и хочет, чтобы хорошенько навьючили  его. […] Не значит ли это: унизиться, чтобы заставить страдать свое высокомерие? Заставить блистать свое безумие, чтобы осмеять свою мудрость? [… ] Или это значит: питаться желудями и травой познания и ради истины терпеть голод души?»1

В эпоху (условно назовём её классической), которая охватывает период от мифологического мышления до модернизма, вопрос об иерархии между истиной и человеком не был актуален. Со времени наивного, языческого мировосприятия истина доминировала. Логически это положение сформулировал Зенон: что чему подчиняется: часть целому или же целое – части? Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас поэтому подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является.2

Критикуя мифологическую космогонию, античные философы 6 – 5 века до н.э, стали искать объективную первооснову мироздания. Фалес Милетский (ок. 625 – 547 до н.э.) основой всего считал воду, Анаксимен (ок. 585 – ок. 525 до н.э.) – воздух, Гераклит (ок. 540 – ок. 480 до н.э.) – огонь, Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н.э.) – бесконечную субстанцию, Демокрит (ок. 460 – 360 до н.э.) – атомы и пустоту2. Пифагор (6 век до н.э.) совершил качественный скачок от материализма к идеализму, провозгласив основой мира число.

В отличие от софистов, которые считали, что истина относительна, скептиков (истины нет вообще) и материалистов, Сократ (469 – 399 до н.э.) считал истину явлением объективным, идеальным и доступным для осмысления. Поэтому особое внимание он уделяет индуктивному методу для определения общего, абсолютного в вещах и явлениях3. Платон (427 – 347 до н.э.), ученик Сократа, основал объективный идеализм, доказывая первичность мира вечных идей – прообразов вещей.  Изменяя мысль Платона, Аристотель (384 – 322 до н.э.) выдвигает гипотезу о том, что в вещах сосуществует материальная форма и идеальная сущность.

Филон (ок. 25 до н.э. – 50 н.э.) главной задачей философии считал познание Бога. Философы в это время поднимают вопросы об отношении Бога и мира, материального и духовного, добра и зла. Филон утверждает, что зло содержится в вечно существующей, но ничтожной материи, а добро – суть вечного и всемогущественного Бога. Идеи Бога – Логос – это сила, формирующая мир, то есть Логос, наравне с Богом, участвует в творении3.

В Средневековье объектом познания философов становится религия: христианство (1 в. н.э.), ислам (в начале 7 век н.э.). В Западной Европе до 6 в. н.э. развивается патристика, создавшая первые философские системы на основе христианства, затем схоластика, сосредоточившаяся на обосновании религиозных догм. Логика Евангелий приводит к следующим, новаторским для античной философии выводам:

  1. Мир и человек происходят от Бога, но не являются божественными (из-за первородного греха).
  2. Личность может вернуть свою божественную природу через соблюдение заповедей о любви и таинство причащения.
  3. Душа создаётся Богом и существует вечно.
  4. Человек обладает свободой выбора по отношению к Богу3.
  5. Циклическое восприятие времени, характерное для язычества, в средневековье сменяется линейным (от первого до второго Пришествия Христа).

Постепенно научный метод стал вытеснять религиозный подход с его убеждением, что идеальный мир управляет материальным3. Философы Возрождения критиковали схоластику и вернулись к античному идеалу человека. Джордано Бруно (1548-1600) заменил идею Бога бесконечностью природы; Фрэнсис Бэкон (1561-1626) первоосновой познания считал опыт, а не религиозное откровение; Рене Декарт (1596-1650) проповедовал рационализм как способ изучения природы: мир, по его мнению, не зависит от Бога (cogito ergo sum); Джон Локк (1632-1704) считал, что в фундаменте познания лежат человеческие ощущения; Готфрид Лейбниц (1646-1716), объективный идеалист, верил в существование одушевлённых монад, как одной из основ мира3.

Идеалом Возрождения стал человек, способный с помощью разума изменить мир. В это время создаются первые утопии («Утопия» Т. Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы и другие)4.

Борьба материализма с идеализмом по-новому продолжилась в век Просвещения. И. Кант (1724-1804), изучая границы разума, обнаружил, что познать можно только материальные формы вещей, а сущность их остаётся недоступной («вещь в себе»). И. Фихте (1762-1814) отказался от кантианских «ноуменов»; в его понимании мир создаётся мистическим «Я», от которого произошли «я» индивидуальные. Ф. Шеллинг (1775-1854) создаёт понятие Абсолюта, сближая материальное с идеальным, субъективное с объективным3.

«Феноменология Духа» Гегеля – создателя диалектики – вершина классической философии. Истиной, по Гегелю, считается Абсолютный Дух, который познаёт себя изначально в неживой природе, потом в растениях, животных и человеке. Философия Гегеля является вершиной самопознания Духа, поскольку в ней он определяет сам себя.

Экскурс в историю философии наводит на очевидный вопрос: почему ни одно из философских направлений не создало картину мира, способную объяснить все происходящие в нём процессы? На него ответил С. Г. Федосин: «каждый философ абсолютизировал, делал первичным, преобладающим какое-либо одно понятие, которое и ложилось в основу его теории. Тем самым он видел мир через призму своих собственных взглядов, оценок и допущений»3.

В другой части книги «Основы синкретики. Философия носителей» есть важное замечание, позволяющее проникнуть в суть противоречий внутри каждой эпохи: «независимо от идеологической принадлежности последовательная абсолютизация определённости, законченности приводит обычно к догматизму, а абсолютизация гибкости суждений – к эклектике и софистике» 3.

Общие признаки истины в Классическую эпоху:

  1. Истина совершенна.
  2. Человечество несовершенно.
  3. Человек должен стремиться к познанию истины для преодоления собственной ущербности.

Лев

«[…] львом становится дух, свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне. […] Кто же этот великий дракон, которого дух не хочет более называть господином и богом? «Ты должен» называется великий дракон. Но дух льва говорит «я хочу». Чешуйчатый зверь «ты должен», искрясь золотыми искрами, лежит ему на дороге, и на каждой чешуе его блестит, как золото, «ты должен!». Тысячелетние ценности блестят на этих чешуях, и так говорит сильнейший из всех драконов: «Ценности всех вещей блестят на мне»»1.

Господство истины над человеком в итоге привело к бунту свободы против реальности. Предтеча модернизма Артур Шопенгауэр (1788-1860) в своей работе «Мир как воля и представление» определил истину как «мировую волю», которая по своему содержанию есть зло, и призывал к её преодолению5. Подобных мыслей придерживался и Ф. Ницше (1844-1900) – эти убеждения в итоге выразились в его афоризме «Бог умер».

Следовательно, в эпоху Модерна иерархия поменялась: свободу человека провозгласили важнее истины. Другими словами, в основе модернистских течений – желание преодолеть негативную реальность или преобразовать её.

Помимо ницшеанства, наиболее характерными направлениями в модернизме являются экзистенциализм, марксизм и фрейдизм.

Экзистенциализм объявляет человеческое существование потоком переживаний без чётких законов и рационального содержания3. Основной вопрос этого направления: «в чем смысл жизни?».

А. Камю (1913-1960) полагал, что, осознав абсурдность бытия, ведущего к смерти, у индивида есть три пути: физическое самоубийство, философское самоубийство (уход от разума в веру) или бунт6. Ж. П. Сартр (1905-1980) считал, что личность создают действия, а смысл жизни – осознание себя и ответственности за каждый свой поступок7. Карл Ясперс, представитель религиозной ветви экзистенциализма, отмечал, что в преодолении «пограничной ситуации» существования раскрывается духовный потенциал человека8. М. Хайдеггер определяет истину как «действительное», а свободу человека – основой для её познания: «Свобода является основанием внутренней возможности для правильности лишь в силу того, что она получает свою собственную сущность от более первоначальной сущности единственно существенной истины»9.

В основе фрейдизма и марксизма также лежит убеждение о несовершенстве реальности. З. Фрейд (1856-1939) считал «бессознательное» проявлением животного начала в человеке; К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) основной проблемой цивилизации считали наличие в экономических отношениях паразитических элементов.

С типично модернистскими философскими направлениями сосуществуют течения, переосмысляющие классическое восприятие мира. Например, символизм, аналитическая философия К. Юнга (1875-1961), традиционализм Т. С. Элиота (1888-1965) и другие. Юнг в своей концепции «коллективного бессознательного» возвращается к иерархии «истина над человеком». Символизм переосмысляет Платона и Канта: привычной реальностью правит трансцендентный мир, который частично можно познать  с помощью ноуменальных символов.

Признаки истины в эпоху Модерна:

  1. Истина несовершенна.
  2. Человек или класс людей (по Марксу) может достичь совершенства, взбунтовавшись против настоящего положения вещей.

Лев, испугавшийся сам себя

Бунт свободы против истины в итоге привёл к возникновению тоталитарных систем и к двум мировым войнам. Стало ясно, что изменение форм иерархии даёт один и тот же результат. После Второй мировой войны воцаряется атмосфера скепсиса ко всему, что служило утешением для двух прошлых эпох: рационализму, утопиям, искусству и позитивной модели истории.

Чтобы понять сущность постмодернизма, нужно описать три важных категории этого направления: пост-история, игра и деконструкция.

  1. Теория «пост-истории» изложена Жаном Бодрийяром. По его мнению, мировое развитие достигло конечной точки, когда возможности и «различия», порожденные жизнью, нейтрализуются друг другом, а наша цивилизация становится огромной машиной по производству «безразличия». Основной чертой пост-истории является потеря веры в утопию10.
  2. Тотальная деконструкция постмодернизма не уничтожает прежнюю культуру, а является методом её переосмысления. Это можно подтвердить словами Ж. Деррида: «деконструкция есть движение опыта, открытого к абсолютному будущему грядущего, опыта, по не­обходимости неопределенного, абстрактного, опустошенного, опыта, который явлен в ожидании другого и отдан ожиданию другого и события. В его формальной чистоте, в той неопределенности, которую требует этот опыт, можно обнаружить его внутреннее родство с определенным мессианским духом»11.
  3. Игра в постмодернизме – это «разновидность физической и интеллектуальной деятельности, лишенная прямой целесообразности и представляющая индивиду возможность самореализации, выходящей за рамки его актуальных социальных ролей»12. Перефразируя это определение, можно сделать вывод, что постмодернистская игра – это форма художественной и социальной деконструкции.

«Смерть автора» в эпохе Постмодерна антиномична его абсолютной свободе, «смерть субъекта» граничит с повышенным вниманием к человеку и его реальности. Из-за подобной нелогичности постмодернизм приобретает признаки софизма. Противоречия в этой философской системе появляются по причине деконструкции вопроса об иерархии: истина перемещается в категорию формы, создавая иллюзию абсолютной свободы человека.

Признаки истины в эпоху Постмодерна:

  1. Истина связана с категорией формы. Форма – абсолютна.
  2. Человеческая свобода определяет содержание.
  3. Форма доминирует над содержанием, произведение над творцом. Следовательно, иерархия между истиной и человеком в постмодерне аналогична иерархии в классической эпохе.

Утверждение, что постмодернизм – это трансформация «классики» доказывается также сходством в отношениях к тексту. Если классический текст – это подражание реальности, в эпоху Модерна – отдельная (внутренняя) реальность, то в эпоху Постмодерна он приобретает черты подражания текстуальной реальности (явная действительность также воспринимается как текст).

Ребенок

«Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения. Да, для игры созидания, братья мои, нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир»1.

Форма отношений между истиной и человеком для метамодернизма принципиально важная проблема, поскольку любая модель подчинения и деконструкция вопроса об иерархии привели к негативным последствиям.

Создатели этого направления решили отказаться от концепта доминирования, тем самым подчеркнув, что отношения между истиной и человеком – это единство с сохранением уникальности каждого из его составляющих.

Признаки истины в метамодернизме можно обозначить через введенные Тимотеусом Вермюленом и Робином ван ден Аккером понятия: «колебание» и «структуру чувства»13.

  1. Истина объективна.
  2. Переживание истины – субъективно.
  3. Истина может иметь множество форм выражения, которые её не исчерпывают.

Метамодернизм решил отказаться от абсолютизации отдельных понятий. Иными словами, объект познания этого направления – целое во всём его многообразии, а идеал «искренности» — ребенок, отождествляющий себя с миром.

Проблема сверхчеловека – актуальный вопрос новой философии. Следующий виток человеческого развития, по мнению теоретиков метамодернизма, может произойти под влиянием преобразованной формы эстетики и особой (синкретной) логики:

  1. Ребенок переживает мир во всей его полноте.

Эстетика метамодерна основывается на восприятии и выражении материально-идеальных «атмосфер», присущих каждой вещи, человеку или явлению14.

  1. Игра для ребенка – способ познания мира.

«Игра» в метамодернизме не связана с деконструкцией. Это нахождение на основе ассоциаций новых способов созидания. Подобный игровой процесс описал Герман Гессе в романе «Игра в бисер».

  1. Целое и часть для ребенка одинаково значительны.

Философская логика метамодернизма заключена в понятии «колебание»: каждое направление в культуре, каждая философская и научная категория становится равнозначной и уникальной составляющей целого. Описал новую логику С. Г. Федосин в книге «Основы синкретики. Философия носителей».

Представления человека о мире формируются с помощью восприятия и мышления. Интенсивное развитие этих познавательных процессов, а также сознательное стремление к синергии с действительностью в итоге может привести к следующему этапу духовной эволюции индивида.

Источники:      

  1. Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» («О трёх превращениях»)
  2. Гусев Д.А. Краткая история философии.
  3. Федосин С. Г. «Основы синкретики. Философия носителей».
  4. Учебник по философии для вузов под ред. Т. И. Кохановской.
  5. А. Шопенгауэр «Мир как воля и представление».
  6. А. Камю «Миф о Сизифе».
  7. Ж. П. Сартр «Экзистенциализм – это гуманизм».
  8. Карл Ясперс «Истоки истории и её цель»
    http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000655/
  9. М. Хайдеггер «О сущности истины».
  10. А. Г. Дугин, лекция «Пост Модерн?».
  11. Новейший философский словарь:
    http://www.e-reading.club/chapter.php/1027780/49/Gricanov_-_Noveyshiy_filosofskiy_slovar._Postmodernizm.html
  12. А. Грицанов, Постмодернизм: энциклопедия/ А. Грицанов, М. Можейко.
  13. Тимотеус Вермюлен, Робин ван ден Аккер «Что такое метамодернизм?».
  14. Gernot Böhme «Atmosphere as the fundamental concept of a new aesthetics».